Современная западная философия XX в. отличается от «классического» этапа своего развития рядом особенностей, понять которые можно только сопоставив этапы.

Классическая западная философия выдвинула требование познания природы и общества с целью их разумного преобразования.

При этом большинство мыслителей исходило из тезиса доступности познания и достижения истины любым человеком.

Такой гносеологический «демократизм» дополнялся «оптимизмом».

В XX в. выдвигается целый ряд смелых и новых идей, удачно конкурирующих со старой «классической» философской системой.

Какие же это идеи?

1. Идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа, примата изучения жизни индивида над изучением больших человеческих общностей (классов, народов, наций, этносов и т.д.).
2. Идея движения от свободного и разумного человека, способного кардинально переделать природу и общество и себя лично, к человеку, жестко детерминированному экономикой, политикой, религией и пр. Оказалось, что у человека есть не только «разум» и «сознание», но и «подсознание», которое вместе с интуицией становятся центром современной антропологии.
3. Идея о том, что сознание и разум отдельного человека и (что важнее) общественное сознание — это не независимые структуры. Напротив, объявляется, что они — объекты манипуляции со стороны различных сил: государств, партий, авторитетов (и даже иррациональных сил) — масонов, магов, тайных орденов и т.д.
4. Идея двух не пересекающихся линий человеческого знания — научного и философского, имеющих своим конечным продуктом «научную истину» и «философскую правду».

Соответственно, оптимистические взгляды «классической» западной философии продолжаются в идеях «технотронного» «постиндустриального» общества.

Но куда больший вес имеют идеи антигуманистической сущности науки, которая может привести к физической гибели мира в огне ядерного взрыва или к его деградации путем промывания мозгов средствами современной электронной техники и тотального контроля над огромными массами людей, — возможность, которую тоже открыла современная наука.

Страх за будущее человечества побудил ученых выставить три основных вопроса:

Возникает ли между человеком и природой катастрофическое противоречие?

Если это так, то можно ли сказать, что это противоречие вытекает из существа научно-технического прогресса?

Можно ли остановить гибель природы и человечества и каким путем?

Новая картина мира поставила в зенит истории ее прогресса — человека.

Человек — центр деятельности общества, а не производительная или какая-либо другая сила.

Культурное развитие человека отстало от энергетических и технических возможностей общества.

Выход видится в развитии культуры и формировании новых качеств человека.

В эти новые качества (основу нового гуманизма) входят: глобальность мышления, любовь к справедливости, отвращение к насилию.

Отсюда видны и новые задачи человечества:

1. Сохранение культурного наследия.
2. Создание мировых объединений сверхгосударственной общности.
3. Сохранение естественной среды обитания.
4. Увеличение эффективности производства.
5. Правильное использование ресурсов природы.
6. Развитие внутренних (интеллектуальных), сенситивных (чувственных), соматических (телесных) способностей человека.

Вместе с тем широко распространялись не новые в принципе, но модернизированные иррационально-мистические представления о мире, связанные с возрождением астрологии, магии, изучением «паранормальных» явлений в психике человека и в природе.

Феномены магии весьма различны:

1. медицинская магия (знахарство, колдовство, шаманство);
2. черная магия — средство причинения зла и устранения противников с претензиями на альтернативную социальную власть (сглаз, порча, заклинания и пр.);
3. церемониальная магия (воздействие на природу с целью изменения: «вызов дождя» или моделирование успешной войны с врагом, охоты и т.д.);
4. религиозная магия (изгнание злых духов или слияние с божеством посредством обрядов, каббала, экзорцизм и т.д.).

В паранормальные явления входят: ясновидение, духовидение, телепатия, телекинез, полтергейст и проблемы НЛО.

В основном эти явления объясняются видами природной энергии, о которых мы пока ничего не знаем, или особыми свойствами сознания отдельных неординарных лиц (экстрасенсов, белых и черных колдунов, шаманов и т.д.) или наличием внеземных форм жизни.

Если характеризовать все эти явления с точки зрения «нового» взгляда на мир (новая картина мира) и «нового» мышления XX в., следует отметить следующие основные положения:

1. Магия, астрология, духовидение и пр. рассматриваются как реализация объективных возможностей, заложенных в природе или в сознании человека, еще неизвестных науке, но в принципе познаваемых.
2. Магические и мистические явления не противоречат науке, а дополняют ее, объясняя духовную сущность человека и космоса не рациональным по преимуществу путем (откровением, озарением и пр.).
3. Новое видение мира основано на мистических переживаниях, особых состояниях сознания (вне обыденности и рациональности), особом языке, описывающем реальную и «загробную» жизни в принципиальной «приграничности» с наукой и практикой.

Известный вклад в иррационально-мистическую картину мира внесло психоаналитическое направление в психологии и культорологии.

Оно возникло как вполне рациональное учение об особенностях психики человека, объясняющее глубины его подсознания, влияние эмоций, чувств, впечатлений на поведение человека и особенности культуры человека.

Психоанализ

Так называется метод, разработанный 3. Фрейдом (1856-1939) для лечения психических заболеваний.

Другое значение термина — теория, объясняющая роль бессознательного в жизни человека и общества.

С 20-х гг. сначала в Вене, а затем в Европе и Америке разрабатывается психоаналитическая философия.

Наиболее выдающиеся последователи Фрейда — К.Юнг, А. Адлер, Э. Фромм.

Классическая психоаналитическая доктрина Фрейда предполагала изучение скрытых основ души человека.

Ее представители полагали, что огромную роль в жизни человека и общества играет бессознательное -сфера влечений, инстинктов, неосознанных представлений.

Бессознательное состоит прежде всего из:

1. сексуальных инстинктов — либидо (Фрейд);
2. инстинкта превосходства над другими людьми, который позволяет компенсировать чувство неполноценности (Адлер);
3. «архетипов» коллективного бессознательного, т.е. безличных образов, схожих у всех людей снов, образов и т.д. (Юнг);
4. «первичных позывов» жизни и смерти, агрессивных комплексов, комплексов одиночества и т.д. (Фромм и др.).

Весь этот сложный пласт бессознательного, будучи вытесненным за порог сознания, и обусловливает большинство психических действий человека (в культуре, искусстве, политике, науке и проч.).

Действия человека тем самым приобретают иррационалистическую окраску, потому что он не управляет своим подсознанием, которое влияет на сознательные поступки, отношение к другим людям, к обществу и т.д.

Бессознательное может быть источником как творческих, так и разрушительных тенденций в обществе.

Согласно этому учению, не только большинство действий человека, но и все исторические, культурные явления зависят от глубинных, подсознательных влечений, комплексов, которые «сублимируются», т.е. преобразуются в духовную деятельность, прежде всего в сферах религии, искусства, философии.

Существует антагонизм между природным началом человека (сексуальными и агрессивными импульсами) и культурой с ее идеалами и нормами, противоречащими желаниям, идущим от бессознательного начала.

Культура основана на отказе от удовлетворения желаний, она уменьшает счастье человека и увеличивает в нем чувство вины, тревоги из-за невозможности реализовать желания.

Феноменология

Современная феноменология так или иначе связана с концепцией Эдмунда Гуссерля (1859-1938), разработавшего основные принципы феноменологической философии.

До него феноменология понималась в качестве описательного исследования, которое должно предшествовать всякому объяснению интересующего явления. Гуссерль впервые рассматривает феноменологию как новую философию с присущим ей новым, феноменологическим методом, являющимся фундаментом науки.

Главные цели феноменологии — построить науку о науке, наукоучение и раскрыть жизненный мир, мир повседневной жизни как основу всего познания, в том числе научного.

Гуссерль считал, что начинать изучение жизненного мира и науки следует с исследования сознания, потому что реальность доступна людям только через него.

Важна не сама реальность, а то, как она воспринимается и осмысливается человеком.

Сознание должно изучаться не как средство исследования мира, а как основной предмет философии.

Тогда закономерно встают следующие вопросы:

1. что есть сознание?
2. чем оно отличается от того, что не является сознанием?

Феноменологи стремятся выделить чистое, т.е. допредметное, досимволическое сознание, или «субъективный поток», и определить его особенности.

Делают они это потому, что сознание — очень сложное образование с различными функциями.

Выделив «чистое» сознание, мы поймем сущность сознания вообще.

Главная характеристика последнего — это его постоянная направленность на предметы.

Такая «наивная» направленность сознания на внешние предметы называется «интенциональностью».

Сознание всегда интенционально, т.е. направлено на что-либо.

В своей деятельности, как теоретической, так и практической, человек «наивен», т.е. он не видит тех «смыслов», которые сам вносит в осознаваемые им предметы.

Он считает, что познает объекты как нечто независящее от сознания, своего и других людей, но на самом деле это не объекты, а «предметы» (то, что предо мной), иными словами, объекты, в которые я вношу определенные смыслы — или «очеловеченные объекты», т.е. данные в сознании.

Важно различать эти «смыслы сознания» («чистое сознание») и то, что вне его, т.е. собственно объекты.

До всех наук и теорий существует жизненный мир — наивная повседневная жизнь, которая и есть источник всех теорий и понятий науки.

Жизненный мир — фундаментальная предпосылка культуры и цивилизации

Он наполнен «смыслами» сознания, через которые мы воспринимаем объекты бытия.

Но трагедия в том и состоит, что мы этого не понимаем.

Мы думаем, что исследуем первичное бытие вне сознания, а на самом деле исследуем вторичные образования «жизненного мира» и из них черпаем понятия науки.

Задача феноменологии — показать, как родились вторичные образования этого мира.

Чтобы понять генезис понятий и вскрыть природу истинного, «чистого сознания», надо провести редукцию сознания, т.е. перейти от рассмотрения конкретных предметов к анализу их чистой сущности.

Для этого мы прибегаем к способу «Эпохе» — такой операции мысли, когда внимание ученого направлено не на предмет, а на то, каким образом даны указанные предметы нашему сознанию.

Предмет как бы остается в стороне, а на первый план выходит состояние сознания.

Сфера, где осознается предмет — «чистое сознание», т е. очищенное от догм, схем и стереотипов мышления, а главное — от попыток найти основу сознания в том, что им не является.

«Чистое сознание», освобожденное от всех человеческих установок, доопытное, становится доступным пониманию при помощи «редукции» (сведения) — мыслительной операции, которая позволяет сначала перейти от рассмотрения предметов к осмыслению их чистой сущности способом «Эпохе», а затем перейти к постижению фундамента всего существующего — «абсолютного Я».

Оказывается, что сознание в чистом виде — «абсолютное Я» (которое одновременно есть центр потока сознания человека) — как бы конструирует мир, внося в него «смыслы» .

Все виды реальности, с которыми имеет дело человек, объясняются из актов сознания.

Объективной реальности, существующей вне и независимо от сознания, просто нет.

А сознание объясняется из самого себя, обнаруживает себя как феномен.

Гуссерль, Брентано, Хайдеггер, Мерло-Понти и другие основоположники феноменологии понимали, что это новая наука о сознании, новое начало в философии, которое отражает определенный рубеж: переход от конструктивизма и иррационализма к возможности рефлексивного исследования бесконечно многообразных видов человеческого опыта.

Методы феноменологии оказали большое влияние на развитие философии в XX в., в частности, на развитие экзистенциализма, герменевтики, аналитической философии.

Философия жизни

Философия жизни — направление, сложившееся в конце XIX в. и существующее поныне.

Оно начинается с философии Ф. Ницше и развивается такими известными учеными, как В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон, О. Шпенглер.

Пика известности философия жизни достигла в 20-30-е гг. в Европе.

Уже само название указывает на центральное понятие данного направления — «жизнь».

Жизнь — первичная реальность, понимаемая как целостный процесс, непрерывное творческое становление «живого».

Жизнь противостоит нежизни, всему неорганическому, неразвивающемуся, застывшему.

Таким образом, в понятие жизни включаются и биологические, и культурно-исторические явления.

Поскольку «жизнь» находится в постоянном движении и противоречии, наука не может быть эффективным средством ее познания.

Наука и лежащий в ее основе рассудок пользуются аналитическим методом, разлагающим явления жизни на отдельные части.

Связи между предметами действительности наука в состоянии выяснить, а поэтому она может изменить мир в пользу человека.

Но понять сущность мира наука, как и вообще разум, бессильны.

Разум всегда ориентирован, он ставит цели, тогда как «жизнь» выше любой целесообразности.

Поэтому на первое место в философии жизни выходят не рациональные, а интуитивные формы познания (интуиция, понимание, миф, формы символического, образного познания, например, искусство и проч.).

Поскольку такие явления, как интуиция, понимание, вживание и др., протекают в сознании личности и не могут быть доступными каждому человеку, возникает проблема «аристократизации» познания.

Но познание истины доступно каждому в процессе обучения.

Человек реализует себя как личность в истории и культуре.

Его творчество соответствует «жизни», он есть процесс и одновременно результат биологической и социальной приспособляемости.

Человек живет в истории, но она не имеет объективных законов.

История имеет судьбу, и человек имеет судьбу.

О. Шпенглер пишет, что общая история людей — это фикция.

Культура и цивилизация всегда локальны, имеют свою судьбу.

Они возникают, развиваются и рушатся.

Цивилизация и культура настолько своеобразны, что не может быть и речи о полном понимании и серьезном влиянии их друг на друга.

Следовательно, каждая цивилизация и культура имеют свои ценности, которые меняются.

Но есть ли такие ценности «жизни», которые безотносительны к специфике культур?

Да, есть.

Например, Ф. Ницше утверждал, что эти ценности зафиксированы на этапе античной цивилизации в Древней Греции: стремление к жизни, отсутствие страха смерти, желание быть сильнее других, воля к власти, благородство и аристократизм духа — вот основные, новые установки и ценности философии жизни.

Положения философии жизни разрабатывались в экзистенциализме, персонализме, прагматизме и других течениях философии XX в.

Философская антропология

Философская антропология как школа западной современной философии возникает в начале XX в.

У истоков этого направления стояли немецкие философы Макс Шелер (1874-1928), Гельмут Плеснер (1892-1985), Арнольд Гелен (1904-1976).

Разумеется, у них были предшественники, поскольку в европейской философии всегда одним из основных вопросов был вопрос о месте человека в мироздании.

Ряд мыслителей антропологию ставили в центр всей философии (Монтень, Паскаль, Кант, Ницше и др.).

Кант даже сводил все главные вопросы философии к одному — что такое человек?

Однако, несмотря на известную взаимосвязь концепций, философская антропология XX в. — оригинальное учение.

Основные идеи направления были изложены в работе Шелера «Положение человека в космосе» (1927).

Человек, в отличие от животных, может освободить себя от давления биологических потребностей.

Он способен сказать «нет» влечениям и инстинктам, которые получил от природы.

Человек отличается от животного не наличием интеллекта (здесь отличие только количественное), он может выйти за пределы заданной ему природой вечной биологической программы.

У человека в отличие от животного есть внутреннее Я, самосознание и самоидентичность.

Кроме интеллекта (который есть и у высших животных) у человека есть духовность.

Дух деятелен, он различает добро и зло, уважение, красоту и т.д.

Центром духа является личность.

Инстинкты, психические функции, биохимические процессы, которые названы у Шелера «порывом», и духовность могут в человеке гармонизироваться.

И человек, который разорван между своими инстинктами и своей духовностью, способен к сочетанию чувственных влечений и духовных актов в рамках персоны.

Гельмут Плеснер указывал на то, что человека от животных отличает особое «поле взаимоотношений» со средой.

Не «дух», а структура жизненных взаимоотношений со средой определяет телесную и духовную организацию живых существ.

Эти отношения Плеснер назвал «позициональностью».

Особенности «позициональности» человека в том, что он не слит постоянно со своим телом как животные, а выходит за рамки телесного.

В работе «Ступени органического и человек» (1928) Плеснер называет отношение человека к миру «эксцентричной позициональностью».

Это состояние, когда человек как бы дистанцируется от своего тела, противопостовляя его самосознанию.

Человек может осознавать себя как мыслящую плоть, чего нет у животных.

В труде Арнольда Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940) прослеживается идея понимания сути человека через совокупные данные множества научных дисциплин.

Главное — понять то, что существует единство человеческого рода поверх всех расовых, национальных, этнических и других особенностей, а также имеется целостное единство человеческого индивида.

Человек — это действующее существо, он может выжить только действуя, так он физически устроен.

Действительно у человека нет специальных органов нападения и защиты (когтей, шерсти и т.п.), нет остроты обоняния или зрения, высокой скорости передвижения и т.п.

В этом плане, по Гелену, человек — «недостаточное существо» , он отличается от всех животных физиологически.

Следовательно, дарвиновский принцип естественного отбора не действует по отношению к человеку.

Именно эта «нехватка» приспособлений для выживания в природе требовала замещения инстинктов и специализированных органов интеллектом и рукой, способной к орудийной деятельности.

Человек творит свой особый мир, «вторую природу», которая состоит в орудийной деятельности и коммуникации.

«Вторая природа» — это мир культуры, человек може выжить только в культуре.

Мир человека — это и есть мир культуры.

Человек приспосабливается к любой природной среде через мир культуры, поэтому он не зависит прямо и непосредственно от климата или особенностей животного мира, как другие животные.

Но тогда человек никогда не бывает «естественным», а всегда — социальным существом.

Животное живет «здесь» и «теперь», а человек, кроме этого, способен понимать будущее, т.е. то, чего еще нет.

Эти и другие особенности восприятия мира человеком определяют его сущность.

Человек способен творить свой мир, свою культуру, в этом его главное предназначение.

Поэтому, писал Гелен, на место лозунга: «Назад к природе» надо поставить лозунг: «Назад к культуре».

В целом философская антропология должна была показать особенности и сущность человеческого рода на основе синтеза данных естественных и социальных дисциплин с целостным философским постижением человека.

Главный итог — в отказе от биологизаторских концепций сущности человека, подчеркивание духовных и творческих основ человека и общества.

Экзистенциализм

Экзистенциализм как направление современной мысли возник в начале 20-х гг. в Германии и Франции.

Многие исследователи видят характерные черты экзистенциализма в работах русских философов, эмигрировавших после революции в 1917 г. за рубеж (Н. Бердяев, Л. Шестов).

Дать определение экзистенциализму достаточно трудно из-за огромного количества философских проблем, которые он ставит, создавая возможность широкого его толкования.

Принято различать религиозный экзистенциализм (Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов, Бубер ) и атеистический экзистенциализм (Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер).

В новейших энциклопедиях можно встретить деление на экзистенциальную онтологию (Хайдеггер), экзистенциальное озарение (Ясперс) и экзистенциализм (Ж. П. Сартр).

Иногда это направление классифицируют по странам — французский, немецкий, русский и т.д.

Существуют и другие подходы к определению экзистенциализма как доктрины и ее систематизации. Из всех подходов остановимся на концептуальном подходе.

Для всех экзистенциалистских учений характерно убеждение в том, что единственной подлинной действительностью является бытие человеческой личности.

Это бытие — начало и конец любого знания, и прежде всего философского.

Человек сначала существует — думает, чувствует, живет, а потом уже определяет себя в мире.

Он сам определяет свою сущность.

Сущность человека следует искать не вне его (как, например, марксизм ищет ее в производственных отношениях, а томизм — в Божественном Предопределении).

Она не есть некий идеальный образ — прототип, имеющий «вечные», человеческие, или «антропологические» качества.

Сущность человека определяется им самим, ибо он хочет быть таким, а не иным.

Человек стремится к своей индивидуальной цели, он творит себя, выбирает свою жизнь.

Личность не может преследовать какие-либо «всеобщие цели».

Однако в реальной жизни человек это чаще всего делает, например, борется за коммунизм или за экологическую чистоту.

Это происходит потому, что человек отождествляет себя со «всеобщими целями», снимая тем самым с себя ответственность за собственный выбор.

Ему кажется, что мир рационален, что в нем действуют некие общие законы, что в развитии мира, истории, культуры есть некий смысл.

На самом же деле его окружает абсурдный, чуждый, бессмысленный мир, и такова вся человеческая жизнь.

К тому же, вероятнее всего, это и есть единственный мир, и после смерти никого не ждет загробное воздаяние.

Подлинный человек, в отличие от обычного не прячется за миражами и вымыслами «сверхиндивидуального бытия».

Он понимает, что полностью ответствен за свои поступки и принимает на себя весь риск решений.

Бытие человека — это драма.

Сознание человека свободно, его воля определяет его жизненный путь.

Свой собственный выбор и определяет суть бытия отдельной личности.

Это не значит, что человек в своем выборе абсолютно свободен от общества.

Напротив, его существование возможно только в рамках коллективного «совместного бытия», и конкретный человек общается только с конкретными людьми.

Но он одинок в своих чувствах, находится в пустоте.

В общении с другим он либо подчиняет его волю себе, либо сам подчиняется его воле (либо «палач», либо «жертва»).

Понятно, что в описанной ситуации нет никакой объективной истины.

Истин много — столько, сколько людей.

Истина — это «субъективность», ее можно найти, исследуя свои переживания.

Для живого человека единственная действительность — собственная этическая действительность, а настоящая реальность — внутреннее решение.

Существующий объективный мир в сознании каждого человека — свой и только свой.

Мир меняется, когда в его инертность, хаотичность мы вносим действие.

Мир преображается, когда мы его осознаем сквозь призму своей воли, своих целей.

В этом смысле человек преобразует мир, придает ему значимость.

Прагматизм

Прагматизм — философия дела, действия, учение, возникшее в 70-е гг. XIX в. в США.

Основателями прагматизма были известные философы — Чарльз Пирс (1839-1914); Уильям Джемс (1842-1910); Джон Дьюи (1859-1957).

Эти мыслители обратили внимание на то обстоятельство, что эффективность научной теории не сопрягается с ее истинностью.

Более того, действия человека могут быть успешными и на основе ошибочных теорий, особенно политических, культурологических, философских.

Другой факт, привлекший их внимание, состоял в том, что потребности и интересы человека определяют во многом его познание.

Иначе говоря, теоретическое знание никогда не развивается независимо от потребностей и интересов человека и человечества.

Исходя из этих положений, Пирс в работе «Что такое прагматизм?» и в других сочинениях писал о двух основных состояниях сознания и познания, а именно: нерешительности, неопределенности, беспокойства, раздражительности, невозможности действовать и состояния веры: ясности, определенности, удовольствия, спокойствия, готовности к действию во имя того, во что веришь.

Человек, по Пирсу, всегда стремится к вере как к более положительному состоянию духа, выводящему к действию.

Переход от сомнения к вере и есть «исследование».

Вывод Пирса простой — мы заинтересованы в приятном состоянии веры, следовательно, и наше познание заинтересованно в вере, а следовательно, и в истинности, ибо истина — то, во что я верю.

Таким образом, эмоции, желания, страсти человека не устранены из науки.

Она не содержит объективных истин, поскольку истина всегда связана с верой.

Наука — это коллективная вера в истины своей эпохи.

Наука как бы «принуждает» нас верить в свои догмы-истины.

В чем же тогда ее ценность для человечества?

Наука полезна человеку, она обеспечивает достижение практических целей.

Истины науки проверяются и подтверждаются практикой.

Если истины способны обеспечить, расширить интересы человека, то они полезны.

Отсюда знаменитое утверждение: «Истина — то, что полезно», давшее основание к смешению прагматизма с практицизмом (стремлением к успеху, оправдывающему «делячество»).

Развивая положения Пирса, Джемс и Дьюи пришли к выводу, что истина — это оценочная категория .

Если некая научная идея способна вести сквозь жизненный хаос, помогает человеку жить, это — истинная идея.

Если идея способна завести в тупик, создает трудности, мешает жить — это ложная идея.

Авторитеты здесь не нужны, любая идея проверяется практикой.

Разум человека — это инструмент, отбирающий идеи для использования последних в жизни на благо человеку и человечеству.

Знание человека признано волей, которая руководит знанием, ставит цели, организует опыт, выбирает средства для достижения целей.

Наука–это инструмент для осуществления интересов людей, поставленных ими целей.

Человек, будучи существом деятельным, творит и реальность, и то, что называют истиной.

Поэтому наука не имеет каких-то «своих», «особых ценностей».

Ценности науки должны улучшить реальную жизнь и внести смысл в социальный опыт.

Стремление прагматической философии поставить в центр познания, в центр науки не природу, а человека, его личность, эмоциональную сферу, определило гуманистическую направленность этого учения.

Западная религиозная философия

Ее обычно представляют такие философские школы, как персонализм (Ж. Лакруа, Э. Мунье, Дж. Ройс и др.), христианский эволюционизм (П. Тейяр де Шарден), неопротестантизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон, Р. Гвардини, А. Швейцер и др.).

Религиозная философия, уже по определению, сопрягает все проблемы с учением о Боге как Совершенном Бытии, Боге как Творце всей реальности, чья свободная воля прослеживается в истории и культуре.

Развитие европейского гуманизма так или иначе связано с историей развития христианства.

Все вопросы этики, эстетики, космологии просматриваются через призму христианского учения.

Большое внимание религиозная философия уделяет проблемам сочетания веры и разума, науки и религии, возможности синтеза философии, теологии и науки при определяющем влиянии теологии.

Центральная проблема современной религиозной философии — проблема человека.

Как относится человек к Богу?

Какова его миссия в истории, в чем смысл бытия человека, смысл скорби — явлений, которые несмотря на научно-технический прогресс так распространены?

К чему победы науки, исторические достижения человечества в области духа, купленные такой дорогой ценой?

Что может дать человек обществу и требовать от него?

Папа Иоанн Павел II в одной из своих энциклик наметил путь обновления современной религиозной философии как уход от абстрактных учений о человеке и обращение к изучению «целостной динамики жизни и цивилизации «.

Человеку надо показать вечные ценности и ценности, вновь появившиеся, помочь их правильно понять и синтезировать.

Благодаря такому подходу к задачам философии религиозно-философские доктрины стали популярными в XX в.

Основной предмет исследования в персонализме — творческая субъективность человека, которую персоналисты объясняют только через ее причастность к Богу.

Человек всегда личность — персона, сутью которой является душа.

Душа, фокусирующая в себе космическую энергию, отличается самосознательностью и самонаправленностью.

Люди живут разобщенно и впадают в крайность эгоизма.

Другую крайность представляет собой коллективизм, в которой личность нивелируется, растворяется в массе.

Персоналисты предлагают свой подход, позволяющий, по их мнению, уйти от названных крайностей, выявить истинную сущность человека и возродить его индивидуальность.

Путь к последней лежит через понимание себя как неповторимой уникальной субъективности.

История и общество развиваются через личность человека.

Основные проблемы персонализма — это вопросы свободы и нравственного воспитания человека.

Если личность стремится к Богу или, что то же самое, к Добру и Совершенству, она находится на правильном пути.

Моральное самосовершенствование, правильное нравственное и религиозное воспитание ведут к обществу гармоничных личностей.

Личность становится персоной в процессе коммуникации, активного диалога с другими людьми.

Коммуникации как способу «вовлечения» людей в преобразование мира персонализм придает важное значение.

Основные вопросы неопротестантских философов — это вопросы познаваемости Бога и своеобразии христианской веры.

Познание Бога связано с самопознанием человека.

Поэтому учение о Боге выступает в форме учения о человеке.

Человек может существовать как «подлинный» — верующий, и «неподлинный» – неверующий.

Неверующий человек находится в «видимом мире», его жизнь тревожна, проникнута страхом.

Вывести из состояния страха и тревоги может только религия.

Она оставляет человека наедине с Богом и тем самым приобщает его к высшему миру.

Важная задача неопротестантизма — создать теологию культуры, которая с позиций религии объяснила бы все явления жизни.

Ведь Бог пребывает в мире как его первооснова и глубина, он не над миром, не вне мира и не в частном бытии человека.

Изучение культуры и истории раскрывает человеку Бога как Первооснову всего существующего.

Наиболее влиятельная религиозно-философская школа, получившая официальное признание католической церкви, — неотомизм.

Его теоретический фундамент составляет философия Фомы Аквинского, главные принципы учения которого сохранились без изменения.

Это идея гармонического единства веры и знания, религий и науки, признание ценностей двух истин — истины разума и истины веры, а также мысль о превалировании теологии над философией.

Неотомизм стремится к синтезу материализма и идеализма, сциентистских и антропологических учений современности.

Основная проблема томизма — доказательство бытия Бога и понимания его места в мире — была дополнена проблемой бытия человека.

Произошло смещение акцента на проблемы человека.

Неотомисты создали новый его образ, который творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому Божественным Творцом Универсума.

Человек – основной элемент бытия, через него проходит история, ведущая к высшему состоянию развития общества – «Граду Божьему» и имеющая гуманный смысл и назначение.

Общество может прийти к состоянию, не похожему на все известные, более высокому, чем капитализм и коммунизм, потому что оно будет основано на высших религиозно-нравственных ценностях.

Философская герменевтика

Само понятие «герменевтика» обозначает искусство понимания, истолкования текстов, памятников прошлого.

В философии XX в. этим словом обозначается учение о понимании и научном постижении сферы культуры, и шире — человеческого духа.

У истоков герменевтики стоят протестантский философ XIX в. Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Э. Гуссерль, М. Хайдеггер и наш современник Ганс Гадамер, наиболее яркий и поздний представитель школы.

Гадамер, ученик Хайдеггера, полагал, что основная задача философии — это практика толкования и осмысления «текста».

«Текст» в понимании– это не страницы книги, это сама культура.

Все знания человечества о мире можно рассматривать как «текст», т.е. это жизнь человечества, которую и следует понять.

Понимание – главная категория герменевтики.

Понимать–это значит проникать в механизм жизни, теоретически и опытно познавать ее.

Философия, считает Гадамер, пронизана «пониманием», «понимативным усилием».

Человек понимает бытие как предельную «смысловую возможность», т.е. понимает свое место в мире и свое значение.

Понимание – это не черта познания в ряду других (объяснение, дефинирование и проч.).

Это характеристика самого существования человека, способ его бытия.

Фундаментальной истиной герменевтики Гадамер считал следующее положение: «Истину не может познавать и сообщать кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать свое слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им — вот в чем душа герменевтики».

В этом смысл «понимания» как метода философии.

Понимание, согласно Гадамеру, метод проникновения в смысл текста, в «суть дела», когда «понимающий субъект» не занимает место автора, чье произведение анализируется.

Он не вживается в ту эпоху или ситуацию, в которой жил автор, а напротив, осмысливает текст с позиции реальных проблем своего времени.

Понимание обусловлено историческим контекстом, который называется «предпониманием».

Что такое предпонимание? Главное в нем — «предрассудок».

Предрассудок– не логическая предвзятость.

Он отражает состояние общества и познающего, «понимающего» субъекта.

Это – фундамент понимания, он показывает суть эпохи, смыслы бытия, которые не выражены явно.

Понимающий человек не может быть свободен от различных предпосылок, ведь познает не абстрактный субъект, а конкретный человек, разделяющий стереотипы мышления своего времени, имеющий свой взгляд на мир.

Понимание всегда предполагает две равноправные стороны в поиске ими «согласия относительно сути дела».

В диалоге всегда три участника:

1. текст;
2. интерпретатор текста;
3. время.

В диалоге мы имеем дело с традициями, которые интерпретируются во времени.

Мы «понимаем» традиции, т.е. «осмысливаем» прошлую культуру (опыт традиций), и соответственно самоосмыливаем себя и общество, в котором живем.

В результате мы теоретически познаем мир и, что гораздо важнее, жизненно-практически осваиваем его.

Наука должна опираться на рациональные методы познания и «предрассудок».

Диалог мнений — модель и форма развития любой науки и вообще знания — особенно философии, которой противопоказан монолог.

Через «опыт жизни», «опыт истории», «опыт искусства» человек обретает реальность.

Наш жизненный опыт выражен в языке.

Поэтому язык — это конкретный механизм формирования опыта и одновременно исходная схема человеческой ориентации в мире, «стихия понимания».

Таким образом, понимание имеет универсальный характер.

Это и метод философии, и характеристика всего знания человечества о мире, и способ существования познающего, действующего и оценивающего человека.

Аналитическая философия

Аналитическая философия — это направление в западной философии XX в., заключающее ряд теорий.

Наиболее известны концепции Б. Рассела, Л. Витгенштейна, философов «Венского кружка» ( Р. Карнап, М.Шлик и др.).

Предметом анализа в аналитической философии стали языковые средства науки, обыденный язык и язык философии.

Ученые рассматриваемого направления считали, что большинство философских проблем носит логико-лингвистический характер.

Они возникают в результате многозначности и неверного понимания понятий языка.

Это означает, что философия не есть содержательная наука о какой-либо реальности, а род деятельности, преследующий две основные цели:

1. устранение из науки всех псевдопроблем и не имеющих смысла рассуждений, которые возникли из неправильного употребления языка или из идеологии;
2. обеспечение с помощью аппарата математической логики построения идеальных моделей осмысленного рассуждения.

На этой основе возможно создание новой науки и философии.

Из чего исходили авторы этих концепций?

Анализ естественного языка показывает его противоречивость и многозначность, что порождает проблемы, которые на самом деле являются псевдопроблемами.

Например, такие слова, как «знание» , «реальность» , «вероятность» , «истинность» существуют всегда в определенных контекстах и имеют смысл в соответствии с контекстом.

Поэтому проблема знания и реальности — это прежде всего проблема языка, определения, понимания всего контекста.

Поэтому для решения научных и философских проблем надо использовать искусственные языки, языки науки.

Они однозначны, четки и непротиворечивы, как, например, языки формальной логики или математики с их жестко фиксированным содержанием.

Философия логического анализа претендует быть дисциплиной, помогающей возрождению истинной науки.

Пользуясь методом «анализа», по мнению его сторонников, возможно, унифицировать язык науки и тем самым синтезировать науки, или, иначе говоря, вывести науку на новый этап развития.

Поскольку научные положения должны выражать общезначимые истины, был выработан принцип проверки истинности научных суждений — принцип верификации.

Истинность любой гипотезы может быть доказана при помощи либо опыта, либо связанного логического доказательства на основе опыта.

Таким образом, верификация сводится к суждениям, фиксирующим данные опыта.

Предположения, которые не могут быть проверены опытным путем или косвенным и опытными подтверждениями, выводятся из состава науки.

Если принять принцип верификации, следует отказаться от определения объектов, существование которых вызывает сомнение (например, Божество или субстанция), ограничившись описанием свойств тех объектов, которые возможно воспринимать в опыте.

Используя этот подход, можно очистить науку от ложных проблем и понятий при помощи особой техники, точного смысла слов и выражений.

Постмодерн

Термином «постмодерн» в философии обозначают ряд концепций западных философов середины — конца XX в.

Большинство из них франкоязычные — Ж. Деррида, Ж. Батай, Р. Барт, П. Рикер, М. Фуко и многие другие.

Однако сегодня постмодерн представлен светскими и религиозными концепциями мыслителей разных стран, в том числе — России (Валерий Подорога и др.).

Суть этих концепций — в ожесточенной критике всей классической и постклассической философии Запада.

Главная идея — в критике разума и его возможностей, рефлективных способностей разума, его ценности.

Этот момент часто подается как критика именно «западного разума», повлекшего за собой неисчислимые беды, войны, кровопролитные революции, экологические катастрофы.

В отличие от иррационалистов XIX — начала XX в., которые отмечали недостатки рационализма и предлагали свои проекты, свою переоценку ценностей, постмодерн до конца и полностью рвет с установками классической философии, абсолютно отрицает ценности прошлого.

Полностью отвергаются идея гуманизма, любые формы познания истории, все концепции исторического прогресса и стремления построить научную теорию строения идеального общества или рационально обоснованную теорию самосовершенствования человека.

Объявляются бессмысленными попытки создать систему общечеловеческих ценностей и приоритетов .

Что же предлагается?

1. Прежде всего не создавать никаких новых идеалов вместо уже отвергнутых старых. Истина невозможна, ее поиски — это иллюзия старой философии.
2. Создавать новую жизнетворческую культуру, утверждающую полную свободу человека, свободу творчества и личности везде и во всем без границ.
3. Отказаться от прежнего дискурса (размышления) в языке, который должен содержать не понятия (общие для всех конструкций) а «симулякры» — знаки мгновенного эмоционального состояния людей, обозначающие сиюминутное отношение человека к данной ситуации. В целом, стремиться от порядка в языке к хаосу.
4. «Хаос» должен заменить «порядок» и в других сферах культуры и общества.

Должно быть множество культур, политических систем, между которыми должны быть стерты все грани.

Так же и в оценках интеллекта и способностей людей следует стереть все грани между гением и посредственностью, героем и толпой.

Главные понятия, используемые постмодерном, — это «игра», «случай», «свобода», «анархия», «деконструкция», «ирония», «неопределенность» и пр., создают новые словари, с помощью которых мы можем мыслить принципиально по-другому, чем все предшествующие ученые и философы.

Постмодерн внутри себя неоднороден.

Есть философы, которые отказываются от полного отрицания разума и гуманизма (Ю.Хабермас), считают, что человек в истории ищет Бога и принципы гуманизма (Г. Ваганян, Г. Кокс, К. Ранер).

Возможен поиск субстанциональных начал культуры (П. Рикер), рациональными методами в изучении западной культуры оперирует М. Фуко и т.д.

Но и они сами считают, что задача философии — это интерпретация различных культур, а не поиск истины, не учение о человеке.