Для науки Нового времени характерна ориентация на познание реальности опытным путём.
Поворот к чувственному познанию действительности приносит небывалый рост фактических данных в различных областях производственной, социальной и формирующейся научной практики.
Формирование философии и естествознания в этот период связано с тенденцией познания не единичных, изолированных фактов, но многих фактов и общих связей.
Одновременно с этим перед философами и учёными встаёт вопрос о сущности и характере самого познания, что закономерно ведёт к повышению роли рационального рассмотрения мира.
В философии Нового времени появляется ряд специфических проблем и установок:
- полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом — невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума ( Т. Гоббс );
- выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно она способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф. Бэкон);
- развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформирован главный метод мышления, метод «чистого» разума, способный действовать во всех науках. (Р. Декарт).
Теория познания становится центром философии Нового времени.
Стремление к систематизации, количественный рост и усиливающаяся дифференциация познания вызывают развитие теоретического мышления, не только ищущего причинно-следственного объяснения взаимосвязи между отдельными явлениями и областями явлений, но и стремящегося к созданию целостного образа мира, опирающегося на новую науку и её данные.
Что закономерно ведёт к повышению роли рационального рассмотрения мира.
Эмпиризм
Ф.Бэкон, являющийся родоначальником современного английского эмпиризма, в разработке своей философии опирался на достижения прежней натурфилософии и результаты опытных наук, был первым, кто поставил перед собой цель сформулировать общий научный метод.
Предметом философии являются Бог, природа и человек.
Философия, ориентирующаяся на науку, концентрирует внимание на природе (богословие остаётся за пределами науки); задача «естественной философии» — познать единство природы, дать «копию Вселенной».
Не отвергая значения дедукции в получении нового знания, Бэкон выдвигал на первый план индуктивный метод научного познания, опирающийся на результаты эксперимента.
Исследованию природы и развитию философии, по мнению Бэкона, мешают предрассудки, познавательные идолы (idolum – «призрак, видение»):
- «Идолы пещеры» обусловлены индивидуальным жизненным опытом, узостью («пещерностью») этого опыта. В этом опыте и ошибки, основанные на заблуждениях других людей.
- «Идолы площади» возникают в результате некритического принятия слов «толпой», при «взаимной связанности» людей, когда слова могут иметь и разный смысл, и обозначать несуществующие вещи.
- «Идолы театра» — это философские творения, гипотезы учёных, многие начала и аксиомы наук, созданные как бы для театрального представления (игра в вымышленные искусственные миры).
- «Идолы рода» коренятся в самой природе человека, который склонен считать, что чувства человека есть мера всех вещей. Человек проводит аналогии с самим собой, а не основывает свои заключения о вещах на «аналогиях мира».
Необходимо уметь распознавать все эти «идолы» и преодолевать их.
Основателем гносеологического эмпиризма в новой философии, развивавшегося в тесной связи с прогрессом в области современного экспериментального естествознания, стал английский философ Джон Локк.
Рационализм
XVII и XVIII столетия характеризуются широкой разработкой методологической стороны философии и наук о природе.
Это направление представлено основателем новейшего рационализма в философии Рене Декартом и основоположником классической механики Исааком Ньютоном.
Для данной традиции характерным является представление о философии как форме рационально-теоретического сознания, с помощью которой можно объяснить самые разнообразные явления духа и действительности.
В её основе лежит систематическое и целостное объяснение мира на глубоком чувстве естественной упорядоченности мироустройства, наличия в нём гармоний и порядков, доступных рациональному постижению.
Р. Декарт тесно связывал развитие научного мышления с общими философскими принципами.
Первую и исходную определённость всякой философии он видит в определённости сознания – мышления.
В основании нового метода мышления лежит Разум, что позволяет мыслителю сделать свой знаменитый вывод: «Мыслю, следовательно, существую».
Соответственно из этого вытекает положение о верховенстве разумного, умопостигаемого способа познания мира над чувственным способом и трактовка истины как особого субъективного и самоосознаваемого процесса мышления.
Главным принципом в познании для Декарта было сомнение, то есть чётко определённый методологический скепсис, который помогал достичь истинного знания.
Другие выдающиеся представители рационализма XVII века – Б. Спиноза, Г.В. Лейбниц.
Основной заслугой рационалистической философии является её принципиальная установка на познаваемость мира, какими бы условиями ни оговаривался сам путь достижения истины.
Человек при этом рассматривался как особый субъект познания, очищенный от своих личностных характеристик и выступающий в качестве конструирующего мыслящего начала.
Критика материализма и агностицизм: Дж. Беркли и Д. Юм
Английский философ Джордж Беркли (1685-1753) выступал с критикой понятия материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также теории И. Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства.
Беркли заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлеченную идею общего для всех них вещества как некоего субстрата.
Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей».
И в самом деле, в таком случае от материи ничего не остается: она как бы растворяется в некоторой «туманной» неопределенности, которая вообще ни на что не может воздействовать.
Отсюда афористический постулат Беркли: «Быть — значит быть в восприятии».
А если, скажем, данная береза никем не воспринимается, что же — она перестает существовать!?
Беркли на это возражал примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или вообще живые существа.
А если все они заснули и отключились от восприятия?
Беркли на это возражал так: Бог как вечный субъект всегда все воспринимает.
Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующему выводу.
Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов.
Но, утверждал Беркли, так уж сложилось: что благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете (деревья, скалы, кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл.
Беркли стремился доказать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем сути самой вещи, а ведь свойства весьма относительны к воспринимающему субъекту.
Чувственные впечатления — это феномены психики.
Если у вас одна рука холодная, а другая теплая, опустите руки в теплую воду, и вы почувствуете одной рукой холод, а другой — тепло.
Беркли доказывает верную мысль — об относительности наших восприятий, их зависимости от состояния субъекта.
Все это верно, однако это не спасает Беркли от крайних выводов, ведущих к субъективному идеализму, апологетом которого мы привыкли его считать.
Но он ведь священник, искренне веривший в Бога, и уже этим самым он скорее объективный идеалист!
Поэтому его нельзя обвинять (как это обычно делают) в солипсизме .
Несколько иную концепцию развивал английский философ Дэвид Юм (1711 -1776), продолжив ее в направлении к агностицизму.
На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «Не знаю».
Ведь человек не в силах выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне себя.
Для Юма достоверное знание может быть только логическим, а предметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта.
Опыт же Юм трактовал как поток «впечатлений», причины которых неизвестны и непостижимы.
Поскольку опыт нельзя обосновать логически, постольку опытное знание не может быть достоверным.
Так, в опыте нам дано сначала одно впечатление о некотором явлении, а затем другое.
Но из того, что одно явление в опыте предшествует другому, логически недоказуемо, что одно (первое) есть причина другого.
Ведь то, что принято считать следствием, полагает Юм, не содержится в том, что считается причиной.
Следствие невыводимо из природы причины и непохоже на нее.
Мы лишь наблюдаем, что во времени следствие появляется за причиной, но ведь это чисто психологический факт, из которого никак нельзя делать вывод: после этого — значит поэтому.
Само по себе это положение верно и не может вызвать возражений.
Но отсюда Юм делал неверный вывод о невозможности познания объективного характера причинности.
Отрицая объективную причинность, он, однако, допускал наличие субъективной причинности в виде порождения идей (образов памяти) чувственными впечатлениями.
Юм утверждал, что источником нашей практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера.
Так, мы уверены в ежедневном восходе солнца.
Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся.
Эпоха Просвещения
В историю XVIII в. вошел как эпоха Просвещения.
Его родиной стала Англия, затем Франция, Германия и Россия.
Для этой эпохи характерен девиз: все должно предстать перед судом разума!
Обретающее широкий размах развитие науки, становящейся достоянием широких кругов мыслящих людей, — вот духовная атмосфера этого времени.
Такого рода умонастроения возникали уже в конце XVII в.
Философы Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк — родоначальники просветительских идей.
Исходные идеи эпохи Просвещения — культ науки (а следовательно, Разума) и прогресс человечества.
Все труды деятелей Просвещения пронизаны идеей апологии Разума, его светоносной силы, пронизывающей мглу и хаос.
Имей мужество мыслить самостоятельно! — таков призыв Просвещения.
Просветители, как следует из самого слова, заботились о распространении просвещения среди народных масс.
Они боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и людьми, утопающими в роскоши.
В качестве идеала выдвигали принцип равенства как требование здравого смысла.
Выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции являются Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж. Ламетри, К.А. Гельвеций, П. Гольбах, Ж. Д’Аламбер.
Немецкая классическая философия
Противоположность подходов эмпиризма и рационализма в вопросах познания и научного метода была разрешена в немецкой классической философии .
Немецкая классическая философия является одним из важнейших этапов развития европейской философии по богатству и значимости содержащихся в ней идей.
Хронологически этот этап начинается с работы И. Канта «О форме и принципах чувственного и умопостигаемого миров» (1770) и заканчивается в 1872 г. со смертью Л. Фейербаха.
Другие представители этой школы: Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814); Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854); Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831).
Эти философы и поныне остаются признанными гениями, с идеями которых соглашались и развивали, либо отрицали и критиковали (иногда и то и другое вместе) большинство философов XIX-XX вв.
Несмотря на то, что эти мыслители крайне своеобразны в своем творчестве, немецкая классическая философия — единое духовное образование.
Общее в различных системах немецкой классической философии:
- Само понимание философии, ее роли в культуре и жизни человечества. Философия провозглашена квинтэссенцией культуры. Человечество именно через философию познает себя, (а не через религию, искусство, науку), философия — это «эпоха, схваченная в мыслях». Впервые она понимается и как «строгая» наука, т.е. системное знание, обладающее особой структурой и понятийным аппаратом, а не просто — любовь к мудрости.
- Диалектический метод, учитывающий противоречивость в развитии природы общества и мышления, объявляется главным и единственно верным как в философии, так и в других науках.
- История человечества понимается как путь разума. Она проникнута разумом, имеет строгие законы, которые можно изучить, и, на основе изучения законов, управлять историей. Главный критерий прогресса общества — степень свободы человека. Философия должна показать как человечество и личность могут прийти к свободе. В этом неумолимая ценность и гуманный пафос немецкой классической философии.
Постклассическая европейская философия
Постклассическая европейская философия XIX-XX вв. возникла в результате критики классической философии (и прежде всего немецкой).
Классические решения основных философских проблем отвергаются или изменяются.
Постклассическая философия не является однозначной по содержанию, в нее входят разные концепции и направления.
Это иррационализм А. Шопенгауэра и Ф. Ницше; религиозно окрашенная философия Киркегора; диалектический материализм К. Маркса; позитивизм О. Конта и др.
В чем сущность главных постклассических философских систем?
Начнем с философии иррационализма.
Для понимания сути европейского иррационализма XIX в. надо выяснить, что представлял собой европейский рационализм XVI-XIX вв., бывший его противоположностью.
Система европейского рационализма складывалась в процессе изучения мышления и вычленения его законов.
Уже Бэкон, затем Декарт, Локк, Лейбниц, Спиноза и другие мыслители ищут законы «чистого разума», т.е. разума, очищенного от заблуждений, всесильного, безграничного и могущего изменить жизнь людей сообразно своим законам.
Считалось, что «чистый разум» может дать метод, приемлемый для всех наук.
Принципы разума могут лечь в основу морали, политики, свободы и т.п., и на этих же принципах следует строить совершенное государство.
Историю также следует понимать с точки зрения разумности, рациональности. «Все действительное — разумно, все разумное — действительно», — говорил Гегель.
Если разум имеет законы, которые познает философия и которые доступны познанию человека, то разумом можно управлять на основе знания его же законов.
Иначе говоря, возможен прогресс в обществе на основе применения законов разума, на основе просвещения людей, а также возможно управление природой и безграничное развитие духовных и физических способностей и сил человека.
Однако этой безграничной вере ученых и философов в силу человеческого разума и неизбежность общественного прогресса был нанесен тяжелый удар Французской революцией 1789 г.
Общество, провозгласившее разум божеством и официально положившее рациональные идеи в основу политики, на поверку оказалось неразумным и бесчеловечным.
Террор и невиданные ранее зверства правительства, основанного «на принципах разума», заставили задуматься над действительными возможностями науки и разума.
Оказалось, что они не всегда смягчают нравы и устанавливают общую гармонию, что процесс добывания истины тоже доступен не всем и каждому, что знание «аристократично».
Оказалось, что история в большей степени наполнена мифами и стереотипами, чем разумом.
И главное — люди не столько нуждаются в научной истине, сколько в устраивающих их жизненных мифах, «внутри» которых легче жить.
Развитие науки и техники может не только облегчить жизнь общества, но при известных условиях способно вообще уничтожить самую жизнь.
Иррационалистическая философия Артура Шопенгауэра (1788-1860) стала своеобразным ответом на эти обстоятельства.
В своей основной работе «Мир как воля и представление» философ выступает как продолжатель дела Канта.
Мир, считает он, не основан на принципах разума.
В мире вообще нет разума, а есть воля.
Последнюю, по Шопенгауэру, надо понимать широко — не как качество человеческой души, а как «порыв», существующий в природе и в обществе.
Например, в мире животных есть «порыв» — стремление к сохранению жизни, в физическом мире есть притяжение, тяготение, магнетизм, в обществе существуют воля государств, рас, народов и отдельных людей, воля «разлита» в природе и обществе.
Но воля слепа, не имеет разумной цели, иррациональна.
Воля порождает все явления и процессы в мире, но сама она безосновна и беспричинна.
Она выступает как бесцельная потребность выжить.
На человеческом уровне воля выступает в виде страстей (аффектов): властолюбия, мстительности, половой любви и т.д.
Если основа мира — воля — неразумна, то и мир, по сути дела, неразумен.
История лишена смысла, в ней нет никакого разумного обоснования.
Наука постоянно заходит в тупик, когда пытается обосновать мир из законов разума.
Мир не стал лучше из-за развития науки и техники. Последние становятся большим злом.
Время враждебно человеку, оно безжалостно и неумолимо.
В религии человек пытается победить время через концепцию бессмертия души.
Но это — иллюзия.
Пространство тоже враждебно человеку, оно разделяет людей.
В целом жизнь людей — это безнадежное длительное угасание и горе.
Смысл жизни состоит в понимании того, что мир — это скорбь.
Человек может прожить достойно, искоренив в себе «волю к жизни», устранив аффекты, вызванные волей.
Человек может придать своей жизни смысл путем избавления от «воли к жизни».
Шопенгауэр ссылается на положения древнеиндийской философии, зовущей человека к отрицанию иллюзорного мира и стремлению к «нирване».
Таким образом, Шопенгауэр приходит к пессимистическим выводам о бессилии человека и безнадежности его попыток познать не только законы общества, но и самой возможности познать мир (поскольку у воли «разлитой» в мире, нет законов).
Он приходит к отрицанию морального прогресса и возможности построения счастливого и разумного государства.
Эти идеи Шопенгауэра получили развитие в философии XIX-XX вв., особенно в экзистенциализме и философии жизни.
Фридрих Ницше (1844-1900) считал себя учеником Шопенгауэра и разделял его иррационалистический взгляд на мир, который он понимал как вечное становление, вечный поток, где все возвращается «на круги своя».
Человек не должен бояться смерти, потому что мир повторяегся во времени с незначительными вариациями.
Мир – это жизнь.
Другого мира нет.
В мире действует слепая воля, но «воля к жизни» на человеческом уровне проявляется как «воля к власти».
Последняя является основой самоутверждения в формах искусства, морали, религии и науки, движущей причиной человеческой культуры.
Человек воплощает в себе «волю к власти».
Он выделяется из мира животных, создавая мораль, религию, стремясь к истине, но в этом кроется величайшая ошибка.
Истины нет.
Познание всегда не более чем истолкование фактов, которые можно толковать как вздумается.
Человек «истолковывает» мир, в котором он живет, создавая свой «маленький мир».
Этот мир иллюзии, где проявляется воля человека к власти.
В работах «Воля к власти», «Человеческое, слишком человеческое», «Так говорил Заратустра» Ницше дает оригинальное понимание человеческой морали, которая предельно относительна.
Истин морали нет.
Но у моральных действий (поступков) есть критерий.
Критерий действия, или «практической морали» — степень приближения человека к власти.
Никакой общей морали «для всех» не существует.
То, что морально (справедливо, хорошо, полезно) для одних, не морально для других.
Раньше, до Сократа, мораль отражала интересы сильных, умных, богатых, благородных людей.
Сократ был «первым декадентом» в философии, человеком, который пытался найти «общую» мораль — правила нравственности, которых должны придерживаться все люди без исключения.
Но главным искажением морали стало христианское учение, которое восторжествовало в европейской культуре.
Христианская мораль стала «… суммой условий сохранения бедных, полуудачных и полностью неудачных видов человека».
Христианская мораль перевернула истинные идеалы людей в целях сохранения стадного большинства, убогого и физически, и умственно.
Она провозгласила добром смирение, нищету духа, аскетизм тела.
Эта стадная мораль даже не может быть критически осмыслена, поскольку она приписывается Богу, а догматы не обсуждаются, но исполняются.
Ницше считал, что сложившиеся ценности европейской культуры следует подвергнуть переоценке.
Однако такая способность к переоценке ценностей — свойство особого человека, носителя творчества и воли, который вскоре должен появиться в мире.
Ницше предрекал появление «сверхчеловека».
«Сверхчеловек» — это не герой и не великий человек, как Бетховен, Наполеон, Шопенгауэр или Гете.
Это новая порода людей, которой еще не было в мире. Кстати сказать, «сверхчеловек» не появляется из какой-либо определенной нации, он — плод развития всего человечества (прежде всего европейцев).
Эта новая каста «сверхлюдей» преобразует будущую культуру и мораль человечества. Она даст народам новые мифы взамен старых.
Эти люди не будут иметь иллюзий старой морали и культуры.
Справедливость для них будет состоять в неравенстве.
Никаких общих законов морали для «слабых» и «сильных» не должно быть.
Истинная справедливость есть функция силы и власти и должна служить «сильным» людям.
Для «слабых» высшая справедливость — это погибнуть и освободить место для нового поколения «сверхлюдей».
Идеи Ницше были использованы в нацистской Германии как одна из основ идеологии Третьего рейха, однако не надо забывать, что нацисты и Гегеля, и Фихте причисляли чуть ли не к своим предшественникам.
Ницше, конечно, не был идеологом античеловечности и нацизма.
Таких людей, как Гитлер, он глубоко презирал, идеи национализма и социализма (национал-социализма) не разделял.
Но из его работ, часто написанных в афористической, поэтической манере, можно сделать и антигуманные, бесчеловеческие выводы.
Постклассическая европейская философия включала в себя не только иррациональные, но и мощные рациональные системы.
Наиболее известны марксизм и позитивизм.
Карл Маркс (1818-1883) — один из величайших экономистов и социологов XIX в. В области философии Маркс считал себя учеником Гегеля.
Его философия стала значительным шагом в развитии европейской мысли.
В ряде своих работ («Тезисы о Фейербахе», «Немецкая идеология», «Капитал» и др.) Маркс формулирует свой метод философии как диалектико-материалистический.
Он говорил о том, что диалектика должна помочь объяснить реальный мир из него самого, а не из абстрактно выведенных понятий духа.
Главное — не объяснить мир, а изменить его.
Философия же есть духовное оружие такого изменения.
Наиболее интересны философские взгляды Маркса на общество.
Он развивает материалистическое понимание истории, где применяет метод диалектического материализма.
В общественном производстве люди независимо от своей воли, с необходимостью вступают в производственные отношения, которые образуют «базис» общества.
В их основе лежит отношение к собственности на средства производства. Базисные отношения влияют на «надстройку», которая состоит из политических, правовых, религиозных, моральных и др. отношений людей.
Маркс считал, что духовные отношения зависят от материальных, а не наоборот.
В целом не сознание определяет бытие, а общественное бытие определяет сознание.
Поскольку базис общества непрерывно изменяется, изменяется само производство, то меняется и надстройка общества.
Совокупность конкретно-исторических отношений базиса и надстройки называется «общественно-экономическая формация».
В самом общем виде в концепции Маркса три формации: доклассовая, классовая и бесклассовая.
Общество закономерно и естественно двигается к бесклассовой формации, т.е. к коммунизму.
Это движение сложно, противоречиво, но в конечном счете неизбежно.
Экономические отношения на последней фазе подчинены социальным (отсюда — социализм).
В обществе будет отсутствовать эксплуатация человека человеком, эксплуатироваться будет труд машин, человек будет только управлять сложным автоматическим производством и большую часть своего времени потратит на свое духовное и телесное самосовершенствование.
Общее социально-культурное развитие человечества на фоне чрезвычайно развитой материально технической базы, изобилие продуктов и доступность услуг искоренит негативные проявления общества: насилие, воровство и пр.
Однако механизмом смены общественно-экономических формаций является социальная революция, включающая насилие.
В конечном счете, считал Маркс, изменится вся социальная реальность, начнется «подлинная история», изменится человек.
Государство отомрет как аппарат насилия, ненужными окажутся ранее существовавшие формы семейных отношений, появится всемирный язык, сам человек станет «универсальным в своей деятельности и гармонично развитым».
Огюст Конт (1798-1857) — известнейший французский философ, основатель школы «позитивизма», отвергал идеи немецкой классической философии, противопоставив «старой» философии как науке о первоначалах бытия новый «позитивный» взгляд на теорию и историю науки.
Вся «старая» философия от греков до Гегеля объявляется Контом «спекулятивной», т.е. ненаучной, необъективной, чем-то вроде сказок и мифов.
Дело в том что никаких первопричин бытия нет и быть не может.
Есть явления в мире, которые и должна познавать наука, опираясь на методы, которые она сама и вырабатывает.
Например, химия имеет свои методы, а математика — свои.
Общих же методов, действующих во всех науках, по мнению Конта, не существует.
Общество изучает новая наука — социология, основателем которой и был философ.
Главная идея Конта достаточно четко просматривается:
- философия не наука,
- наука сама себе философия.
В своих работах он выделял три стадии интеллектуальной эволюции человечества: теологическую, метафизическую и позитивную, научную.
На первых двух стадиях человечество объясняет мир неверно, через сверхъестественные причины или выдуманные абстракции.
На последней стадии, опираясь на наблюдения и эксперимент, а также на законы формальной логики, человечеств способно понять действительные законы явлений.
Однако каких-то особых «мировых» или философских закономерностей в мире нет.
Новая позитивная философия, по Конту, должна обобщать данные естественных наук, их главные результаты и методы, тем самым помогая возникновению нового синтетического знания.
В конечном счете новая позитивная философия сможет помочь человечеству изменить общество к лучшему состоянию.
